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Pelliot chinois 3049

Cote : Pelliot chinois 3049  Réserver
Texte en ouigour
Bibliothèque nationale de France. Département des Manuscrits

Présentation du contenu

Le manuscrit Pelliot Chinois 3049 est un rouleau de 25 cm de large sur 473 cm de long. Au recto se trouve une copie du Kin-kang pan-jo-po-lo-mi king 金剛般若波羅蜜經, version chinoise du Vajracchedikā prajńāpāramitā-sūtra, correspondant au n° 235, tome VIII, dans l'édition de Taishō du Canon bouddhique chinois. Cette copie appartiendrait vraisemblablement, d'après son aspect général, à la période du début du Xe siècle.

Des treize feuilles de papier qui composent le rouleau, dix ont une longueur de 41 cm. La première feuille, déchirée en biais, ne mesure que 6,5 cm au maximum, et la deuxième feuille a 46 cm de long. Le rouleau est coupé au niveau de la douzième feuille, dont il ne reste que 9,5 cm de longueur, mais celle-ci a dû être de 41 cm à l'origine. En effet, puisqu'à cet endroit il y a une lacune de vingt colonnes de dix-sept caractères chinois dans le texte du sūtra (cf. Taishō, t. VIII, p. 752a, col. 17 à p. 752 b, col. 10), et que dans ce manuscrit une feuille de 41 cm comporte vingt-six colonnes de dix-sept caractères, il s'avère que la douzième feuille, dont le fragment subsistant comporte six colonnes de caractères, a dû en comporter vingt-six à l'origine et avoir, par conséquent, une longueur de 41 cm. Pour ce qui est des deux premières feuilles, d'un papier beige à vergeures et sans les réglures des onze autres feuilles, elles ont dû remplacer, à partir d'une certaine époque, les deux feuilles d'origine, sans doute usées, qui se trouvaient en tête du rouleau chinois. Le papier des onze dernières feuilles est très fin et double, comme on peut le voir notamment au niveau de la l. 56 du texte ouïgour où la double feuille est coupée au verso sur trois centimètre. Au recto, les onze dernières feuilles sont réglées en colonnes de 1,5 cm à 1,7 cm de large avec des marges supérieures et inférieures de 3 cm. Quant aux deux premières feuilles, qui sont sans réglures, les colonnes de caractères chinois, d'une main différente de celle des autres, y sont aussi plus longues d'environ 2 cm. D'une manière générale, le rouleau est en assez mauvais état, usé, réparé par endroits, avec trous et déchirures, taches de gras et taches d'encre.

Au dos du manuscrit chinois se trouve une suite de cinq textes turcs anciens en écriture ouïgoure plus ou moins grosse, irrégulière, et négligée, qui commencent à la fin du rouleau chinois sur la treizième feuille et courent, en laissant trois blancs importants, vers la tête du rouleau chinois, où l'on trouve, courant dans le sens contraire sur les deux premières feuilles, un texte ouïgour tronqué du début. Les deux premiers textes sont de caractère spécifiquement manichéen ; le troisième et le cinquième texte donnent respectivement la première et la seconde moitié de la titulature d'un Khan ouïgour ; et le quatrième texte représente un brouillon de lettre adressée à un supérieur. Dans ces écrits ouïgours du verso, il semble qu'on puisse distinguer quatre mains : (1) ll. 1 à 9, après laquelle se situe la coupure du rouleau ; (2) ll. 10 à 46 ; (3) ll. 47 à 56 et ll. 1' à 11' ; (4) ll. 57 à 82. Or, comme l'écriture change au milieu du premier texte entre les lignes 9 et 10, à l'endroit de la coupure du rouleau au niveau de la douzième feuille, et comme on sait par ailleurs qu'à cet endroit il manque au texte chinois du recto vingt colonnes de caractères, soit 31,5 cm, on peut supposer que, probablement en raison d'erreurs commises dans la première copie à partir de la ligne 10, le deuxième copiste ouïgour aurait retranché du rouleau cette portion de 31,5 cm de la douzième feuille pour réécrire le texte sur les 32,5 cm suivants du rouleau (c.-à-d. sur 9,5 cm de la 12e feuille et sur 23 cm de la 11e feuille).

TEXTE

Pelliot Chinois 3049 verso

1. "LQ'TMYŠ PWLZWN · YRWQ TNKRY M'NY PWRX'N

alqatmı̊š bolzun · yaruq täŋri mani burxan

2. YM' "LQ'TMYŠ PWRZWNL'R · YRWQ PRY ŠTY L'R · ·

yemä alqatmı̊š bolzunlar · yaruq fri-šti-lär · ·

3. KYM TNKRY D'M "RYX NWMWX KWYZ'DWR L'R · · · ·

kim täŋri-däm arı̊γ nomuγ kφzädür-lär · · · ·

4. "ŠNWQY 'WLWX 'YLYK TNKRY X'NY 'ZRW' TNKRY .

ašnuqı̊ uluγ ellig tδŋri xanı̊ äzrua täŋri .

5. 'YKYNTY PYLK' 'WYK TNKRY · 'WYCWNC 'RD'MLYK

ekkinti bilgä ög täŋri · üčünč ärdämlig

6. XWRMWZT' TNKRY · · TWYRTWNC S'βYNM'K PYŠ

xormuzta täŋri · · törtünč säβiṅmäk beš

7. TNKRY · · PYŠYNC T'βR'NM'Q PRY RWŠN TNKRY ·

täŋri · · bešinč taβranmaq fri-ro?an täŋri ·

8. "LTYNC KYRTW β'M TNKRY · KYM KWYNK' Y'NKY

altı̊nč kertü βam tδŋri · kim künkä yaŋı̊

9. TNKRY LYK YR'TYR · · YYTYNC KYRTKWNM'K WYŠPRKR

täŋri-lik yaratı̊r · · yettinč kertgünmäk wišparkar

(coupure du rouleau)

10. S'KYZYNC S'RYNM'K · YRWX KWYN TNKRY · TWXWZ

säkizinč särinmäk · yaruq kün täŋri · toquz-

11. WNC KWYNY KWYCLWK TNKRY KNTWNWNK KWYCYN

unč köni küčlüg täŋri käntünüŋ küčin

12. YYNYK TNKRYK KWYTWRW TYR'YW TWT'R · 'WNWNC

yenik täŋrig kötürü tiräyü tutar · onunč

13. 'DKW XYLYNCX · YRWX "Y TNKRY PYRYKMYNC

ädgü qı̊lı̊nčlı̊ γ · yaruq ay täŋri biryegirminč

14. TWYZ KWNWLWK Y'ŠN TNKRY KNY RWŠN TNKRY · ·

tüz köŋüllüg yašı̊n täŋri käni-rošan täŋri · ·

15. 'YKY YKRMYNC · YRWX 'YŠWXM' PWRX'N L'R

ekki yegirminč · yaruq ı̊šuγma burxan-lar

16. TWYK'MYŠ PWLTY · YRWX KWYN · 'YKY YKRMY 'DKW 'WYD

tükämiš boltı̊ · yaruq kün · ekki yegirmi ädgü öd

17. 'WYKWTMYŠ M'NY PWRX'N · "RYX YRWX YWL

ögütmiš mani burxan · arı̊γ yaruq yul

18. P'ŠY · TYRYK SWβ · M'NKYKW 'βYNLYK · 'WLWX

bašı̊ · tirig suβ · mδŋigü äβinlig · uluγ

19. 'Y · TWYP TWYZ 'WYKWTMYŠ · PYZ YYP 'YCYP TYRYK · ·

ı̊ · tüp tüz ögütmiš · biz yep ičip a · tirig · ·

20. PWLTWMWZ · T'TYP 'WYKRWNCWLWK PWLTWMWZ · ·

boltumuz · tatı̊p ögrünčülüg boltumuz · ·

21. 'YN'NC KLWRWKLY · 'WYK PYRYKM' · PYZYNK' M'NKW

ı̊nanč kälürügli · ög berigmä · biziŋä mäŋgü

22. 'WYZYR'L'XLY 'WYKWTMYŠ PWLZWN SYZYNK

öz yaralaγlı̊ ögütmiš bolzun siziŋ

23. "TYNKYZ YM' "Y'XLX PWLZWN TNKRYM - ·

atı̊ŋı̊z yemä ayaγlı̊γ bolzun täŋrim - ·

24. SYZYNK 'RD'MNKYZ PW 'WYTWK KWYCLWK

siziŋ ärdämiŋiz bu ötüg küčlüg

25. TNKRY 'WRDW SYNK' KYRM'KY PWLZWN M'NKYKW

täŋri ordu-sı̊ŋa kirmäki bolzun mäŋigü

26. 'YNC' PWLZWN

inčä bolzun

[Espace d'une ligne]

27. 'WYN "ŠNWQY 'WYK TNKRY · S'β "ŠNWQY Y

ün ašnuqı̊ ög täŋri · saβ a?nuqı̊-ı̊

28. XWRMWZT' TNKRY · 'WYKRWNCW 'ŠTWRWKLY Y

xormuzta täŋri · ögrünčü eštürügli-i

29. "ŠNWQY WYŠPRKR TNKRY · YWRWK "ŠNWQ Y

ašnuqı̊ wišparkar täŋri · yörüg ašnuq-ı̊

30. KWYN TNKRY · PYLK' PYLYK "ŠNWQY "Y

kün täŋri · bilgä bilig ašnuqı̊ ay

31. TNKRY · KYRTW "ŠNWQY KNY RWŠN TNKRY · · · ·

täŋri · kertü ašnuqı̊ käni rošan täŋri · · · ·

32. "MR'NM'Q "ŠNWQY · TYN TWR' TNKRY · ·

amranmaq ašnuqı̊ · tı̊n tura täŋri · ·

33. KYRTKWNM'K "ŠNWQY · YYL TNKRY · TWYK 'LYK

kertgünmäk ašnuqı̊ · yel täŋri · tükällig

34. "ŠNWQY · YRWQ TNKRY · T'T'XLX "ŠNWQY

ašnuqı̊ · yaruq täŋri · tataγlı̊γ a?nuqı̊

35. SWβ TNKRY · S'RYNM'K "ŠNWQY · 'WWT

suβ tδŋri · särinmäk ašnuqı̊ · ot

36. TNKRY · "ML Yβ'Š "ŠNWQY PRY RWŠN

täŋri · amı̊l yaβa? ašnuqı̊ fri-rošan

37. TNKRY · TWYZ KWNKWLWK "ŠNWQY · β'M

täŋri · tüz köŋüllüg ašnuqı̊ · βam

38. TNKRY · SWYSWZ Y'ZWQSWZD' "ŠNWQY Y

täŋri · suysuz yazuqsuzda ašnuqı̊-ı̊

39. 'XŠYŠPT TNKRY · TWYK'L 'WRWNC'XLX —

'xšyšpt täŋri · tükäl urunčaqlı̊γ —

40. "ŠNWQY KWYK TNKRY X'NY · 'WYKDYR "ŠNWQ

ašnuqı̊ kök täŋri xanı̊ · ögdir ašnuqı̊

41. WŠXNY TNKRY · PWLWNC "ŠNWQY · T'KL'TKWCY

wšγny tδŋri · bulunč ašnuqı̊ · täglätgüči

42. TNKRY · "LQYŠ "ŠNWQY · YYR TNKRY X'NY · 'WYKM'K

täŋri · alqı̊š ašnuqı̊ · yer täŋri xanı̊ · ögmäk

43. "ŠNWQY · XRWŠTK TNKRY · 'WYDRWLMYŠ PWLNC

ašnuqı̊ · xrwštg täŋri · üdrülmiš bulunč

44. "ŠNWQY · PDW'XTK TNKRY · YRWQ TWN

ašnuqı̊ · pdw'xtg täŋri · yaruq ton

45. "ŠNWQY · KWYCLWK TNKRY · YRWQ "ŠNWQY

ašnuqı̊ · küčlüg täŋri · yaruq ašnuqı̊

46. 'WLWX NWMQWTY · Q'MX'N TWYK'LYKL'R 'WL · ·

uluγ nomqutı̊ · qamaγan tόkälliglär ol · ·

[Blanc de 27,5 cm]

47. YM' 'WYZ'KY TWYRT

yemä üzäki tört

[Blanc de 9 cm]

48. YM' 'WYZ'KY TWYRT YRWX 'YLYK · ·

yemä üzäki tört yaruq ellig · ·

49. TNKRY L'RD' TWYK'L XWTPWLMYŠ PWRX'NL'RD'

täŋri-lärdä tükäl qutbulmı̊š burxanlarda

50. " 'WYLWK PWLMYŠ NWMXW NWM XWTY

a ülüg bulmı̊š nomqu nom qutı̊

51. TNKRYD' PYLK' PYLYK PWLMYŠ KMYN · ·

täŋridä bilgä bilig bulmı̊š kün · ·

52. TNKRYT'K KWYRTL' "Y TNKRYT'K YRWX

täŋritäg körtlä ay täŋritäg yaruq

53. Y'KWβ P̣RYŠTY T'K 'LP 'RD'MLYK 'YKY

yakoβ fri?ti täg alp ärdämlig ekki

54. KWYLWK CWXLWX TWYRT SYNK'R KWYSY

külüg čoγluγ tφrt sı̊ŋar küsi

55. "TY Y'DYLMYŠ 'YKY TWYRLWK' TWYK'LYK

atı̊ yadı̊lmı̊š ekki törlügkä tükällig

56. 'YKY DYDYMX' TKYMLYK YYRSWβD'XY

ekki dı̊dı̊mqa tägimlig yersuβdaqı̊

[Blanc de 18 cm]

57. TNKRYK'N 'YL TWNK' TYKYN TNKRYM

täŋrikän el toŋa tegin täŋrim

58. XWTY NK' KYCYK Y'βZ XWLY ·

qutı̊-ŋa kičig yaβı̊z qulı̊ ·

59. XŠN'KY 'LP XR' YYNCK' · ·

xšnaki alp qara yinčkä · ·

60. 'WYTWKWMWZ Y'Š TWRX'RW 'DKW .

ötügümüz yaš turqaru ädgü .

61. 'WYKLY 'DKW S'QYNXLY 'DKWSYN KWYS'

ögli ädgü saqı̊naγlı̊ ädgüsin küsä-

62. KLY PYR KWYN 'YCYNT' MYNK · ·

gli bir kün ičintä miŋ · ·

63. TWYM'N X'T' KWYRK'LY 'RTWQ

tümän qata körgäli artuq

64. KWYSWŠLWK XWLY 'LP XR' · ·

küsüšlüg qulı̊ alp qara · ·

65. 'YR'XTYN 'WYKWŠ 'WYKWŠ KWNKWL

ı̊raqtı̊n üküš üküš köŋül

66. "YYTW 'Y DWR PYZ · 'MTY PYTYKD'

ayı̊tu ı̊-dur biz · amtı̊ bitigdä

67. 'WYN "ŠNWXY 'WYK TNKRY S'β "ŠNWXY · · ·

ün ašnuqı̊ ög täŋri saβ ašnuqı̊ · · ·

68. XWRMWZT' TNKRY 'WYKRWNCW 'YŠTWRWXLY WYŠ

xormuzta täŋri ögrünču eštürüγli wiš-

69. PYRKR 'WYKWŠ "YY 'YDL'YM TNKRYM

pirkar üküš ayı̊ ı̊dalı̊m täŋrim

70. 'WYKWMYN 'WYZXY' "CYNZWN

ögümin uzqı̊ya ačı̊nzun

71. KWYRW TYTM'ZWN TNKRYM N' '

körü titmäzün täŋrim nä-ä

72. 'WXWRLWX 'WYTWK WMWZ 'RTY · ·

uγurluγ ötügümüz erti · ·

73. 'NKWR KY 'RXYŠT' KNTW PWYKW

äŋür-ki arqı̊šta käntü bügü

74. 'WXN YLRX PWLTY 'RKY 'MTY ·

uγan yarlı̊γ boltı̊ erki amtı̊ ·

75. T'XY N' 'WXWLRWX S'β 'RS'R · -

taqı̊ nä uγurluγ saβ ersär · -

76. KNTW S'LCY TWTWX 'WYZ "XZYN

käntü salčı̊ totoq öz aγzı̊n

77. TNKRYM XWTYNK' N' 'WXWRLWX

täŋrim qutı̊ŋa nä uγurluγ

78. 'WYTWK 'RS'R 'WYZ "XZYN

ötüg ersär öz aγzı̊n

79. SWYZL'K'Y TNKRYM 'RXYŠ YWKWRW

sözlägäy täŋrim arqı̊š yügürü

80. T'KYNWR 'WYCWN "NYN PYR

täginür üčün anı̊n bir

81. 'S'NKW PYTYK 'Y DTMZ · Y'ZWX

esängü bitig ı̊-dtı̊mı̊z · yazuq

82. PWLM'ZWN TNKRYM

bolmazun täŋrim

[Blanc de 180 cm]

[Écrit dans le sens inverse, en partant du bout du rouleau : ]

1'. ///////////////////////L/K 'YKY

lig ekki

2'. //////////LWX TWYRT SYNK'R

čoγluγ tört sı̊ŋar

3'. ////Y "TY Y'DYLMYŠ 'YKY TWYRLWK'

küs i atı̊ yadı̊lmı̊š ekki törlügkä

4'. TWYK'LYK 'YKY DYDYMX' T'KYMLYK

tükällig ekki dı̊dı̊mqa tägimlig

5'. YYR SWβD'XY 'WLWX 'RKLYK KWYCLWK

yer suβdaqı̊ uluγ ärklig küčlüg

6'. 'YLYK YYK'DMYŠ XWT'DMYŠ "LX'TMYŠ

ellig yegädmiš qutadmı̊š alqatmı̊š

7'. 'DKW "TY MYNK 'WYKM'K' TWYM'N

ädgü atı̊ miŋ ögmäkkä tümän

8'. "LX'M'X' T'KYMLYK KWYN TNKRYD'

alqamaqqa tägimlig kün täŋridä

9'. XWT PWLMYŠ 'RD'MYN 'YL TWTMYŠ

qut bulmı̊š ärdämin el tutmı̊š

10'. 'LP XWTLWX 'WLWX PYLK' 'WYXWR - TNKRY

alp qutluγ uluγ bilgä uyγur - täŋri

11'. 'WYXWR X'N XWTYNK'

uyγur xan qutı̊ŋa

TRADUCTION

Qu'il soit exalté, le dieu de la Lumière, le bouddha Mani. Et qu'ils soient exaltés, les [[2]] apôtres de la Lumière, qui veillent sur la Loi divine et pure.

Premier : le grand roi — l'empereur du Ciel, le dieu Zurvān. Deuxičme : sage — la déesse [[6]] Mère. Troisième : valeureux — le dieu Ōhrmizd. Quatričme : se réjouir — les Cinq Dieux. Cinquième : être zélé — le dieu Fri-rošan. Sixième : vrai — le dieu βam, qui construit au soleil [[9]] la nouvelle demeure des dieux. Septième : croire — Wišparkar. Huitième : endurer — le dieu Soleil Éclatant. Neuvième : droit — le dieu Puissant, (qui) par sa propre force soutient et porte [[12]] vers le haut le(s) dieu(x) léger(s). Dixième : qui fait de bonnes actions — le dieu Lune Lumineuse. Onzième : équanime — la déesse de l'Éclair, la déesse Kani-rošan. Douzième : [[15]] lumière — les Bouddha Illuminants. Elles sont arrivées à terme, les douze bonnes heures du jour de Lumière.

[[18]] Le bouddha Mani digne d'éloges, la source de la Lumière pure, l'eau vivante, le grand arbre aux fruits éternels, parfaitement digne(s) d'éloges. En ayant mangé et bu, a, nous [[20]] sommes devenus vivants ! En ayant goûté, nous sommes devenus joyeux ! (Vous) qui apportez la foi, qui donnez la compréhension, qui nous faites bénéficier de la vie éternelle, que soit loué [[24]] votre nom, et que soit honorée, Mon Seigneur, votre vertu ! Puisse cette prière entrer au palais du dieu Puissant ! Qu'éternellement il soit ainsi !

[[27]] (1) La voix, c'est la déesse Mère primordiale. (2) La parole, c'est le dieu Ōhrmizd primordial. (3) Celui qui fait écouter la joie, c'est le dieu Wi?parkar (Spiritus Vivens) [[30]] primordial. (4) L'explication, c'est le dieu Soleil (Tertius Legatus) primordial. (5) La sagesse, c'est le dieu Lune (Jésus) primordial. (6) La vérité, c'est la déesse Kani-rošan primordiale. [[32]] (7) L'amour, c'est le dieu de l'Air primordial. (8) La croyance, c'est le dieu du Vent primordial. (9) La perfection, c'est le dieu de la Lumière primordial. (10) La saveur agréable, c'est le dieu [[36]] de l'Eau primordial. (11) La patience, c'est le dieu du Feu primordial. (12) La douceur (de caractère), c'est le dieu Fri-rošan primordial. (13) L'équanimité, c'est le dieu βam primordial. [[39]] (14) (Être) dans l'absence de péché, c'est le dieu 'xšyšpt (Splenditenens) primordial. (15) La possession du Gage Total, c'est l'Empereur dieu des Cieux (Rex Honoris) primordial. (16) Le [[41]] don, c'est le dieu Wšγny (Adamas) primordial. (17) L'obtention, c'est le dieu « Qui fait tourner (les Trois Roues) » (Gloriosus Rex) primordial. (18) La bénédiction, c'est l'Empereur dieu de [[43]] la Terre (Atlas) primordial. (19) La louange, c'est le dieu Xrwštg (Appel) primordial. (20) L'obtention choisie, c'est le dieu Pdw'xtg (Réponse) primordial. (21) La robe de Lumière, [[45]] c'est le dieu Puissant (Srō?-Ahrāy) primordial. (22) La lumière, c'est la Grande Majesté de la Religion (Manuhmed) primordial. Ils sont tous au complet.

[[47]] Adoncques, les quatre... d'en haut...

[[48]] Adoncques, [(cf. les ll. 5'-11 ') à sa Majesté le céleste Ouïgour Khan, ... Grand Monarque détenant le pouvoir et l'autorité] qui s'exerce sur le territoire, (celui qui est) pourvu de la [[54]] double célébrité et gloire, dont le renom s'est répandu dans les quatre directions, parfaitement accompli dans les deux ordres, et digne des deux diadèmes, (celui qui est) beau comme le dieu [[52]] Soleil, lumineux comme le dieu Lune, vaillant et vertueux comme l'ange Jacob, qui a trouvé le salut intégral grâce aux Quatre Dieux d'en haut, Rois de la Lumière, qui a trouvé la chance, a, [[50]] grâce aux Prophètes, et qui a trouvé la sagesse grâce au dieu Majesté de la Religion.

À sa Majesté Monseigneur le souverain céleste El Toŋa tegin (litt. « le Prince Héros-[[58]] National »), l'humble prière de nous, son petit et mauvais esclave Xšnaki Alp Qara (litt. « Magnifique Brave Noir »). (Nous) son esclave Alp Qara (ou Xan ?), qui sans cesse pensons le [[61]] bien, méditons le bien, et souhaitons son bien, et qui sommes excessivement désireux de le voir dix mille fois dans une journée, nous envoyons de loin (cette lettre) en demandant beaucoup, [[66]] beaucoup de vos nouvelles. À présent, dans la lettre — La voix, c'est la déesse Mère primordiale. La parole, c'est le dieu Ōhrmizd primordial. Celui qui fait écouter la joie, c'est Wi?pirkar — [[70]] envoyons dire beaucoup. Monseigneur, qu'on prenne très habilement soin de ma mère, et qu'on ne refuse pas de la voir (= s'occuper d'elle), Monseigneur. Quelle prière opportune [[73]] nous avons eue ! Chez le courrier que (nous attendons) le plus longtemps, sans doute y a-t-il eu (votre) propre ordre, sage et tout puissant. Maintenant, de plus, quelque message opportun [[76]] qu'il y ait, votre propre (?) Salčı̊ totoq, par sa propre bouche — racontera à la Majesté de Monseigneur par sa propre bouche quelque prière opportune qu'il y ait. Monseigneur, puisque [[80]] le courrier se permet de se hâter, nous avons envoyé, par conséquent, une lettre de vœux de salut. Qu'il n'y ait pas là de faute, Monseigneur !

[Érit dans le sens inverse à partir de la fin du rouleau :]

[Adoncques, ] à sa Majesté le céleste Khan Ouïgour, le vaillant, bienheureux, grand, 10' sage Ouïgour, qui a trouvé le pouvoir bénéfique grâce au dieu Soleil et qui a maintenu l'Empire par la vertu, dont le bon nom, excellent, heureux, et exalté, est digne de mille 6' louanges et de dix mille bénédictions, Grand Monarque détenant le pouvoir et l'autorité qui s'exerce sur le territoire, (celui qui est) pourvu de la double [célébrité et gloire], dont le renom 2' s'est répandu dans les quatre directions, parfaitement accompli dans les deux ordres et digne des deux diadèmes, [(celui qui est) beau comme le dieu Soleil, lumineux comme le dieu Lune, [[(48-53)]] vaillant et vertueux comme l'ange Jacob, qui a trouvé le salut intégral grâce aux Quatre Dieux d'en haut, Rois de la Lumière, qui a trouvé la chance, a, grâce aux Prophètes, et qui a trouvé la sagesse grâce au dieu Majesté de la Religion.]

COMMENTAIRE

5.2 yaruq frištilär, « les envoyés de la Lumière », semblent ici correspondre aux « Apôtres de la Lumière », prédécesseurs de Mani, soit Zoroastre, Bouddha, et Jésus. Sur les différentes sortes de « Envoyés de la Lumière », à savoir apôtre, émanation du Père de la Grandeur, ange, messager, etc., cf. Chavannes et Pelliot, Un Traité manichéen retrouvé en Chine (abrégé ci-après en Traité), p. 13, n. 3, p. 39, n. 1, et p. 40, n. 2 ; Waldschmidt et Lentz, Manichäische Dogmatik (abrégé ci-après en Man Dogm), p. 492, n. 121 a.

5.4 Ici commence une liste des douze dominations de la Lumière avec les divinités correspondantes. Sur ces douze dominations, voir notamment ManDogm, pp. 532-545. La liste est également connue par une version chinoise de Touen-houang (cf. ManDogm, p. 490, ll. 169-171, et pp. 537-544 ; Tsui Chi, « Mo Ni Chiao Hsia Pu Tsan », BSOAS, XI-l, p. 191 ; Traité, p. 72, n. 3) et par des fragments en moyen perse de Qočo (cf. ManDogm, pp. 559-562, 596-603 ; et les corrections de W. B. Henning, « Zum zentralasiatischen Manichäismus », OLZ, 1934, Nr. 1, p. 10). Par ailleurs, on peut reconnaître des bribes de notre liste en turc ancien dans les fragments de manuscrits ouïgours de Qočo transcrits à la page 27 de M III : ainsi, aux lignes 9-10 de notre texte correspond partiellement le fragment T. II, D. 78j, fol. 1, recto ; aux ll. 10-13 correspond le D. 78h, fol. 2, recto ; ll. 13-15 = D. 78j, fol. 1, verso ; ll. 16-18 = D. 78h, fol. 2, verso ; ll. 18-26 = D. 78 f.

5.4 uluγ ellig tδŋri xanı̊ äzrua täŋri. Sur cette appellation du Père de la Lumière, cf. W. Bang, ManBeicht, pp. 168-170. Dans la liste qui suit, les différentes divinités figurent dans l'ordre de leur apparition dans le drame cosmogonique au cours des trois créations (cf. notamment Asmussen, Xuāstvānift, pp. 12-14).

5.7 PRY RWŠN, soit fri rošan, représente fryh-rwšn, « Ami de la Lumière », la désignation parthe de l'envoyé de la deuxième création. Cf. W. B. Henning, OLZ, 1934, nr. 1, p. 6, et MirMan III, pp. 852 et 910.

5.8 βam tδŋri, le dieu « Aube » en langue iranienne, appelé Bān, « Constructeur », en langue sémitique, avait la charge de construire le Nouveau Paradis où les dieux devaient trouver le repos à la fin du monde (cf. MirMan I, p. 184 et n. 1 ; Jackson, Researches in Manichaeism, pp. 283-287). Dans notre texte le terme täŋrilik doit vouloir dire « demeure des dieux, paradis », plutôt que « temple ». La localisation « au soleil » du Nouveau Paradis est, à ma connaissance, un détail inédit.

5.9 WYŠPRKR est une des appellations du Spiritus vivens ou Démiurge (cf. W. B. Henning, « A Sogdian Fragment of the Manichaean Cosmogony », BSOAS, XII, pp. 313 et 317). [H. Humbach, « Vayu, Śiva und der Spiritus Vivens im ostiranischen Synkretismus », Monumentum H. S. Nyberg I, Téhéran-Liège 1975, pp. 402-408, a montré que le sogdien wyšprkr représente l'avestan vayu? uparō. kairyō, « Vent dont l'activité est au-dessus » — indication de Nicholas Sims-Williams]. Après WYŠPRKR, le rouleau est coupé et l'écriture change (voir supra la description du manuscrit). À cet endroit il doit manquer au minimum le mot täŋri et au maximum une phrase.

5.10 Yaruq kün täŋri, « le dieu Soleil Éclatant », correspond à l'Envoyé de la Lumière de la troisième création, qui était désigné en parthe et en sogdien par le nom du dieu Mithra, identifié avec le dieu du soleil. Cf. W. B. Henning, OLZ, 1934, Nr. 1, pp. 6-8 ; Ilya Gershevitch, The Avestan Hymn to Mithra, p. 41 ; Mary Boyce, « On Mithra in the Manichaean Pantheon », A Locust's Leg, pp. 45-52.

5.11 Küčlüg täŋri, « le dieu Puissant », désigne en turc la même divinité que Srō?-Ahrāy, « Srō? le Juste », en moyen persan, qui s'identifie avec la « Colonne de Gloire ». Cf. Traité, p. 522, n. 1 ; ManDogm, pp. 504 et 542 ; BBB, pp. 22 et 142 ; E. Waldschmidt et W. Lentz, Die Stellung Jesu im Manichäismus, APAW, 1926, Nr. 4 (abrégé ci-après en Stellung), pp. 55-59. L'équivalence de la neuvième domination avec Srō?-Ahrāy ressort également du manuscrit M 738 édité dans ManDogm, pp. 561 et 600 (cf. aussi Henning, OLZ, 1934, Nr. 12, col. 753).

5.12 yenik täŋri, « dieu(x) léger(s) », semble désigner les particules de la Lumière que le dieu Puissant (Srō?-Ahrāy) fait monter par la « Colonne de Gloire » jusqu'à la lune. Cf. ManDogm, pp. 504-505 ; H.-C. Puech, Le Manichéisme, pp. 79-80 ; Asmussen, Xuāstvānīft, p. 207 ; Henning, OLZ, 1934, Nr. 12, col. 753.

5.13 XYLYNCX est d'une lecture problématique. La dernière lettre x semble avoir été ajoutée après coup, et l'on n'y distingue pas de L devant. Voir cependant qı̊lı̊nčl(ı̊)γ dans le même contexte dans M III, p. 19, Nr. 8, iv, l. 6.

5.13 Yaruq ay täŋri, « le dieu Lune Lumineuse », correspond à Jésus. Cf. ManDogm, p. 504.

5.14 Sur Yašı̊n täŋri, « déesse de l'Éclair », appelée aussi Knyg rwšn, « Vierge de la Lumière », en moyen perse, cf. Stellung, p. 55, et ManDogm, p. 504. La graphie ouïgoure KNY (kani) reflète la prononciation réelle en moyen perse de knyg, soit kani(g), où le -g final était tombé (cf. G. Haloun et W. B. Henning, « The Compendium of the Doctrines and Styles... », AM, III, 2, p. 197, n. 3). D'ailleurs, le même mot est écrit kni en écriture turque runiforme dans un manuscrit de Qočo (cf. le T. M. 327 chez A. von Le Coq, « Köktürkisches aus Turfan », SPAW, 1909, p. 1053), comme il est écrit kny en écriture ouïgoure dans un manuscrit édité par P. Zieme, Manichäisch-türkische Texte, BT V, p. 33, l. 207.

5.15 ı̊šuγma burxanlar. Le mot ı̊šuγma, « illuminant », est un dérivé en -γma à valeur d'adjectif (cf. AG, § 140) du verbe *ı̊šu-, « illuminer », variante déyodisée de yašu-/yı̊šı̊- (cf. yašu-/yı̊šı̊-, yašuq/ı̊šı̊q, etc. dans EDPT, p. 977). L'expression « les bouddha illuminants » désigne sans doute les divers bouddha, apôtres ou prophètes de la Lumière tels que Zoroastre, Bouddha, Jésus, et Mani, qui ont apporté à l'humanité « l'illumination » de la Loi. Sur les divinités correspondant à la douzième domination, cf. aussi ManDogm, pp. 517-518, 543-544.

5.16 yaruq kün. Il doit s'agir du deuxième jour de Lumière. Voir les autres textes plus ou moins parallèles en chinois (cf. Traité, pp. 543 et 566 ; ManDogm, pp. 490 et 537) et en turc ancien (M III, pp. 16-17).

5.17 ögütmiš. À propos de cette forme, cf. W. Bang, ManHymn, p. 17 ; A. V. Williams Jackson, Researches in Manichaeism (abrégé ci-après en Researches), pp. 322 et 330 ; et EDPT, p. 103. À mon avis, la nuance que confère le suffixe -t- à ög-, comme à alqa- (cf. alqatmı̊š à la ligne 1), est d'ordre plutôt intensif que factitif.

5.17-18 yul bašı̊ veut dire « source » tout comme su bašı̊ ou bı̊ŋar bašı̊ en turc ottoman, le sogdien x'xsr(y), persan xānsār, « source », littéralement « tête de source » (d'après N. Sims-Williams), et fountain-head en anglais. L'expression figure également dans le Xuāstuānift aux lignes 125-6 : ekki aγuluγ yul ba?ı̊ŋa, « aux deux sources empoisonnées ». A. von Le Coq et les autres éditeurs successifs du Xuāstuānīft en turc ont compris par erreur « les deux chemins empoisonnés », en prenant yul, « source », pour yol, « chemin » (cf. en particulier A. von Le Coq, « Dr. Stein's Khuastuanift from Tun-huang », p. 289 ; Jes. Asmussen, Xuāstvānīft, pp. 167, 173, 219 ; EDPT, p. 375, mais cf. aussi p. 95, sous aǧusuz : yultaqı̊ yulaqtaqı̊ suβlar aγusuz). Mention est faite de sources empoisonnées dans un hymne édité par Mary Boyce, « Some Parthian Abecedarian Hymns », BSOAS, XIV, 3, 1952, p. 442.

5.19 tüp tüz ögütmiš peut se comprendre ici comme « parfaitement, complètement », ou encore comme « tous également digne(s) de louanges ». En effet, ce passage me paraît susceptible d'au moins deux interprétations différentes, selon qu'il s'agisse d'une simple suite d'évocations de Mani, de la source, de l'eau, et de l'arbre, ou que ces derniers soient en apposition avec Mani. Dans le premier cas, ögütmiš se rapporterait sans doute à toute la série, mais dans le second cas à Mani seul. Pour les sens de tüp tüz, cf. TarSöz, p. 1325 sous düp düz.

5.19 ", a, à lire N', ? Dans le premier cas, a serait une interjection, et dans le second cas un adjectif exclamatif modifiant tirig, « comme (nous sommes) vivants ! ». La forme est absente du fragment D. 78f dans M III, p. 27, auquel je renvoie dans la note 5.4.

5.21 biziŋä mängü öz yaralaγlı̊. La forme mäŋgü peut apparaître comme une simple réduction de mäŋigü à la l. 18, formation dont je n'ai pas tenu compte dans mes remarques sur mäŋgü dans Le Conte bouddhique..., LXIII. 6. Il est curieux de voir les deux formes s'alterner dans un même texte. Quant à la forme yaral-, qui serait le passif de yara-, « convenir, être bénéfique », un factitif semblerait plus approprié dans le contexte.

5.27-46 Le texte qui va de la l. 27 à la l. 46 consiste en une liste de vingt-deux propriétés rapportées chacune à une divinité qualifiée de « primitive » ou « primordiale » (ašnuqı̊). Son début est répété aux ll. 67-69. De plus, le même texte, quoi qu'inachevé et avec des variantes, se retrouve au verso du manuscrit Pelliot Chinois 3407 (voir le 6 infra). Les premières lignes de notre texte (ll. 27-32) figurent, d'autre part, dans un fragment en écriture ouïgoure de provenance inconnue édité par P. Zieme, Manichäisch-türkische Texte, BT V, p. 33 (Ch/U 6818 v). Il existe, cependant, par ailleurs un texte connu par un manuscrit chinois transcrivant du parthe (Or. 8210 = S. 2659), ainsi que par deux fragments parthes (M 259c et M 529) et un fragment sogdien (TM 351) de la région de Turfan, qui correspond partiellement à notre texte dans la mesure où il donne à peu près la même liste de propriétés. [Les textes iraniens ont été récemment étudiés en détail par E. Morano, « The Sogdian hymns of Stellung Jesu », East and West, N. S. 32, 1982, pp. 10-34 et 40 — indication de Nicholas Sims-Williams. ] Dans la version connue par ces manuscrits chinois, parthes, et sogdien, toutefois, ce sont les propriétés elles-mêmes qui sont qualifiées de « primitives » ou « primordiales », alors que les divinités correspondantes, qui sont elles qualifiées de « primordiales », dans notre texte, n'y figurent pas. Les divers textes de cette version parthe transcrite en caractères chinois, parthe en écriture manichéenne, et sogdienne sont étudiés par Waldschmidt et Lentz dans Stellung (cf. pp. 12, 84-93, et pl. II). Le texte parthe en transcription chinoise comporte en titre un texte chinois qu'on peut traduire de la façon suivante : « Hymne de la Voix Primordiale, composée par Jésus. Le sens étant profond et obscur, il nous a paru plus juste de suivre (en la transcrivant) la langue étrangère de l'original » (cf. aussi la traduction de Tsui Chi, « Mo Ni Chiao Hsia Pu Tsan », BSOAS, XI, p. 175). Waldschmidt et Lentz, qui ont mal compris ce titre, ont cru à tort (cf. Stellung, pp. 12 et 85) qu'il y était question d'Invocations du temps primordial qui louent Jésus, le justicier et le secret... », et que, par conséquent, les propriétés énumérées dans le texte se rapportaient à Jésus.

5.27 ün en turc est l'équivalent du parthe wžn (wcn) et du sogdien wnxr, tous au sens de « voix, son ».

5.27 ašnuqı̊, « qui est passé, revolu, premier », est l'équivalent de hsyng, « primitif, primordial, premier », en parthe et de pyrnmčyk, « précédent, originel, primitif, primordial », en sogdien dans la version iranienne précitée (cf. Stellung, p. 85 ; W. B. Henning, BBB, p. 87, n. 755), de même qu'on a tch'ou cheng 初聲, « voix primordiale, première, du commencement », dans le titre chinois de l'hymne en transcription. Dans le texte turc, ašnuqı̊ qualifie nécessairement le terme qui suit, à savoir, dans le cas présent, ög täŋri, « déesse mère ». En ce qui concerne les applications du terme « primitif, primordial » dans le manichéisme, voir les exemples et les explications donnés par H. S. Nyberg, « Middle Iranian has, hasēnag », W. B. Henning Memorial Volume, pp. 343-344.

5.28 ögrünčü eštürügli, « celui qui fait (régulièrement) écouter la joie », rend sans doute le parthe mwždgd'g et le sogdien mwžt'k, « porteur de l'évangile, c.-à-d. de la bonne nouvelle » (cf. Stellung, p. 86 ; G MS, § 1128 et 1128a).

5.29 yörüg, « explication, interprétation », ne correspond pas à la notion de « vigilance, veiller » (Wachsein) attribuée au n° 4 par Waldschmidt et Lentz, Stellung, p. 86. En fait, pour autant que je sache, il ne semble pas que le terme sogdien en question pyrst'ky' (pywst'ky' ?) soit attesté ailleurs, ni que la forme parthe en transcription chinoise ait été identifiée de façon sure. Il est tentant de rapprocher la forme transcrite ngan-hou-pou 唵呼布, M. * âm-hou-pou du moyen persan aβhum-, « révéler » (cf. W. Henning, Das Verbum des Mittelpersischen der Turfanfragmente, p. 200 ; Mir. Man. II, p. 335). [Note de Nicholas Sims-Williams : The Sogdian équivalent I would read pywst'ky' (lit. « uncovering », abstract of the pp. of 'pγ'wnt « to uncover » and 'pγwyδ- « to be revealed », for which see my Appendix to W. Sundermann, BT XI, p. 196b), which could well be used in the sense « explanation ». Morano's interpretation is only slightly différent. The Parthian equivalent is partly preserved as ]b. Since the older form of MPers. aβhum- is aβhumb-, this agrees with your (and Morano's) restoration of a cognate Parthian form. ]

5.31 kertü, « vrai, vérité », correspond au parthe rā?tēft, « vérité », rendu par ngo-lo-so-ti-fo-to 阿羅所底弗哆, M. *. â-lâ-ṣi̭o-tei-pi̭uǝt-tâ, au n° 6 du texte parthe en transcription. Il n'était pas rare en moyen chinois que les transcriptions de mots étrangers à r initial débutassent par un a prosthétique (cf. notamment les transcriptions de rāga, rāja, et rākṣāsa chez Soothill et Hodous, Dictionary, pp. 290 et 291). « Geschmücktsein » au n° 6 dans Stellung, p. 87, est donc à corriger.

5.32 amranmaq, « amour, aimer », correspond à frhyft, « amour », au n° 7 du texte parthe en transcription chinoise et dans le fragment parthe M 259 c, ainsi qu'à fry'w[y ? ], « amour », dans le fragment sogdien TM 351. Waldschmidt et Lentz, Stellung, p. 87, se sont trompés en voulant y voir un terme au sens de « Herrlichkeit ».

5.32 tin tura tâŋri, « dieu de l'Air », proprement « du Souffle », est le premier des cinq éléments lumineux, fils d'Ōhrmizd, l'Homme Primordial, dont les quatre autres, les dieux du Vent, de la Lumičre, de l'Eau, et du Feu, suivent dans notre liste.

5.33 kertgünmäk, « croyance, croire, foi », est l'équivalent du parthe w'wryft (vāvarēft : cf. A. Ghilain, Essai sur la langue parthe, p. 79) et du sogdien wrny ou wrnyy. Il faut corriger en conséquence les lectures et l'interprétation « Einsicht » proposées par Waldschmidt et Lentz, Stellung, p. 88, pour le n° 8.

5.34 tataγlı̊γ, « d'une saveur douce et agréable », correspond au mot parthe wxšyft, « douceur » (cf. A. Ghilain, Essai sur la langue parthe, pp. 22, 117, et 121), au n° 10 du texte en transcription chinoise, tandis que la forme xwy-čy'k du fragment sogdien TM 351 serait une variante de xwcy'k, « agrément, saveur agréable » (cf. GMS, § 1110). Voir Stellung, p. 88.

5.35 särinmäk, « patience, être patient », correspond au parthe drgmnyft (cf. MirMan III, p. 899) et au sogdien βwrt'rmy'k (cf. GMS, §469 et 1266), tous deux au sens de « patience ». Voir Stellung, p. 89, n° 11.

5.36 amı̊l yaβa?, « doux, paisible, gentil », rend le parthe nmryft et le sogdien nmry'k au sens de « docilité, douceur » (cf. MirMan III, p. 903 ; GMS, § 1110). Voir Stellung, p. 89, n° 12 : « Sanftmut ».

5.37 tüz köŋüllüg, « au cœur serein, équanime », doit correspondre au parthe hw'bs'gyft (huvāβsā-yēft), dont le sens serait « soumission, docilité » d'après A. Ghilain, Essai sur la langue parthe, p. 68, et au sogdien sγtmn'w', dont le sens serait « harmonie » d'après W. B. Henning, BSOAS, XI, p. 216, n : 3. Voir Stellung, p. 89, n° 13 : « Güte ». [Note de N. Sims-Williams : The Sogdian équivalent is to be read sγtmn'w'k, see Sundermann apud Morano, p. 40. Morano's etymology looks to be correct. ]

5.38 suysuz yazuqsuzda, « dans l'absence de péché », est sans doute une manière de rendre le parthe 'rd'wγft (cf. A. Ghilain, Essai..., p. 120) et le sogdien 'rt'wy', tous deux au sens de « correction, vertu ». Voir Stellung, p. 90, n° 14 : « Wahrhaftigkeit ».

5.39 'xšyšpt est le nom donné en sogdien à Splenditenens, un des cinq fils de Spiritus Vivens. Cf. BBB, p. 121 ; ManDogm. pp. 511 et 545 ; Jackson, Researches, p. 296 seq. [Voir maintenant l'explication du sogdien 'xšyšpt par P. O. Skjaervø chez H. Humbach et P. O. Skjaervø, The Sassanian Inscription of Paikuli, Part 3.2, Wiesbaden 1983, p. 100 — indication de Nicholas Sims-Williams. ]

5.39 tükäl urunčaqlı̊γ, « nanti du gage total, possession du gage total », représente sans doute, quoique d'une manière approximative, le parthe myhrb'nyft (mihr-bānēft), « garde de l'amitié » (cf. A. Ghilain, Essai..., p. 86), au n° 15 du texte en transcription chinoise. Il doit s'agir de « l'amitié donnée en gage, pacte de l'amitié ». Il semble bien, comme l'ont supposé Waldschmidt et Lentz, Stellung, p. 90, que le terme sogdien correspondant a été omis dans la liste du fragment TM 351 et que r't, « don », se rapporte au n° 16 suivant.

5.40 kök täŋri xanı̊, « l'Empereur dieu des Cieux », désigne sans doute le deuxième fils de Spiritus Vivens, Rex Honoris, qui a pour fonction de garder les cieux et qui est appelé « Grand Roi des dix cieux » dans le traité manichéen en chinois étudiée par Chavannes et Pelliot (cf. Traité, p. 549 ; Jackson, Researches, p. 297 seq.).

5.40 ögdir (ügdir ?), « don, récompense », doit correspondre au mot parthe en transcription chinoise d'hw'[n], « don » (cf. MirMan III, p. 898), comme au mot sogdien r't, « don » (cf. BBB, p. 133). Cf. Stellung, p. 90, au n° 16.

Présentation du contenu

5.41 wšγny est le nom sogdien du troisième fils de Spiritus Vivens, Adamas. Cf. BBB, pp. 137 et 86 ; GMS, § 509.

5.41 bulunč, « obtention, acquisition, gain », est bien l'équivalent du terme sogdien βyr'm'nty, « obtention, succès » (cf. GMS, § 1100 ; Benveniste, TS, p. 250). Quant à la forme parthe en transcription chinoise, a-yun-na-ni-chen 阿雲樌చ詵, M. *ò â-ĥi̭uǝn-nâ-ni-ṣïn, Waldschmidt et Lentz, Stellung, p. 91, n° 17, ont proposé, non sans hésitation, d'y voir un mot signifiant « louange » (Lobpreis). Or, s'il existe bien un mot parthe wyndyšn (vendišn), « louange » (cf. Ghilain, Essai..., p. 55), il me semble qu'il devait exister également un mot presque homophone au sens d' « obtention, acquisition, gain », qui serait dérivé, lui, de wynd- (vind-), « trouver, obtenir » (cf. Ghilain, Essai..., p. 83) au lieu de wynd-(vend-), « louer, prier ». Cf. notamment le mot pehlevi windišn, « acquisition, gains », dans A Concise Pahlavi Dictionary, p. 91, par D. N. MacKenzie.

5.41 täglätgüči täŋri doit désigner le quatrième fils de Spiritus Vivens, Gloriosus Rex. Or, on sait que la fonction spécifique de Gloriosus Rex était de s'occuper des trois Roues du Vent, de l'Eau, et du Feu, notamment en les faisant tourner (cf. Jackson, Researches, p. 239, n. 67, et pp. 299-312). Le terme täglätgüči, qui comporte le suffixe déverbatif d'agent -güči, pourrait donc signifier tout naturellement « celui qui fait tourner ». Le verbe täglät-, bien qu'il ne soit pas attesté ailleurs que je sache, apparaît comme le factitif en -t- du verbe tägil-, passif de täg-, « atteindre, toucher, parvenir », dont le sens premier serait « faire en sorte que (la chose en question) soit atteinte, touchée, entrée en contact », soit, en parlant d'une roue qu'on fait tourner, « faire qu'elle soit continuellement mise en contact avec ce qui l'entoure, faire qu'elle soit touchée ». On connaît, d'autre part, de nombreuses formes turques anciennes et modernes dérivées de tägil- ou de tägir- aux sens de « rond, roue, cercle, etc. » : cf., par exemple, tägrä, tägräk, tägirmi, et tägirmän en turc ancien (EDPT, pp. 485-487), ainsi que tägäläk/tegilik, tägäräk, tägärmäč, etc. dans des langues turques modernes (Wb, III, 1031-1035). De plus, il semblerait que le nom turc de la roue, tägräk/tägräg ou tägläk/tägläg, soit attesté à date très ancienne par des transcriptions chinoises (cf. mon étude « Toquz-Oγuz et On-Uyγur », JA, 1962, pp. 25-26).

5.42 alqı̊š, « louange, bénédiction, prière », est l'équivalent du terme "frywn à la fois en parthe et en sogdien signifiant également « bénédiction, prière, louange ». Voir Stellung, p. 91, n° 18.

5.42 yer täŋri xanı̊, « l'empereur, dieu de la Terre », désigne sans doute le cinquième et dernier des fils de Spiritus Vivens, qui est le Porteur, Atlas. Dans le traité manichéen étudié par Chavannes et Pelliot, il est qualifié de « l'Envoyé de la Lumière qui est aux entrailles de la terre » (cf. Traité, pp. 549-550 ; Jackson, Researches, pp. 296-313).

5.42 ögmäk, « louange, le fait de louer », correspond au parthe 'st'wyšn (istāvi?n) et au sogdien ywβty', tous deux au même sens de « louange » (cf. A. Ghilain, Essai..., p. 77 ; GMS, §948). Voir Stellung, p. 91, n° 19.

5.43 xrwštg (xruštaγ) est un mot parthe signifiant « la chose appelée, l'appel », qui désigne la personnification divine de l'Appel lancé par l'Esprit vivant (Spiritus Vivens) à l'Homme primitif (Ōhrmizd). Cf. Chavannes et Pelliot, Traité, p. 521 ; Jackson, Researches, pp. 229-232 ; Ghilain, Essai..., p. 64.

5.43 üdrülmiš (ödrulmiš ?) bul(u), « obtention choisie », semble bien correspondre à l'expression parthe en transcription chinoise, pour autant qu'on puisse la rétablir. Le mot turc que je lis üdrülmiš au lieu de ödrülmiš à cause du xaqas üzür-, « choisir » (cf. N. A. Baskakov, Xakassko-Russkij Slovar', p. 254 ; EDPT, p. 67), et du turc ottoman üründü, « choisi » (cf. TarSöz, VI, p. 4084 seq. ; SözDDer, p. 1434 : ürendelemek, et p. 1436 : üründülemek, « choisir »), est bien la traduction normale du parthe wžydg (vižidaγ), « choisi, élu » (cf. Ghilain, Essai..., p. 85), forme qu'a conservée, en outre, le fragment M 529 verso. Quant à la forme parthe que représente la transcription chinoise yun-na-lo-hong (ou -meou) 雲樌囉吽, (牟), M. *ĥi̭udn-nâ-lâ-hwǝŋ (ou -mi̭u), on a bien l'impression qu'il s'agit d'un dérivé de wynd- (vind-), « obtenir, trouver », comme au n° 17 (cf. la note 5.41 bulunč ci-dessus). Voir Stellung, p. 92, n° 20.

5.44 pdw'xtg (padvāxtaγ) est un mot parthe signifiant « réponse », qui désigne la personnification divine de la Réponse rendue par l'Homme primitif (Ōhrmizd) à l'Esprit vivant (Spiritus Vivens). Cf. Chavannes et Pelliot, Traité, p. 521 ; Jackson, Researches, pp. 230-262 ; A. Ghilain, Essai..., p. 68.

5.44 yaruq ton, « robe de lumière », permet de rétablir en padmōžan (pdmwcn), « vêtement » (cf. Ghilain, Essai..., p. 62), la transcription fo-mou-ts'an 咈摸ൖ, M *pi̭uǝt-mou-dzân au n° 21 du texte parthe en chinois (cf. Stellung, p. 92). La robe de lumière est conférée par un ange à l'âme abandonnant le corps (cf. G. Widengren, Mani and Manichaeism, p. 63 seq. ; MirMan III, pp. 860-861, c 1-9).

5.45 küčlüg täŋri, « le dieu Puissant », doit représenter Srō?-Ahrāy, la Colonne de Gloire. Cf. la note 5.11.

5.46 uluγ nom qutı̊, « Grande Majesté de la Religion », est la désignation en turc du moyen perse Vahman et du parthe Manuhmed, correspondant au syriaque haunā et au grec noûs, qui est qualifié de « Souverain de la Religion ». Cf. MirMan II, p. 328 ; W. Henning, « Ein manichäischer kosmogonischer Hymnus », Nachrichten der Gesellschaft d. Wissenschaften zu Göttingen (NGWG), 1933, p. 312 ; W. Bang, Le Muséon, XXXVI, p. 234 seq., XXXVIII, p. 29 seq., XLIV, pp. 28 et 31 ; ManDogm, p. 543 ; H.-C. Puech, Le Manichéisme, pp. 71-72 ; Jes. Asmussen, Xuāstvānift, pp. 208, 230-231 ; A. Bombaci, « Qutluγ Bolsun II », UAJ, 38, pp. 25-26.

5.47-48 Ici commence un texte composé d'une suite d'épithètes et de qualificatifs louangeurs qui s'interrompt à la l. 56. Cependant, comme le même texte reprend et se poursuit aux ll. 1' à 11', on voit qu'il se rapporte à un khan ouïgour appelé kün täŋridä qut bulmı̊š ärdämin el tutmı̊š alp qutluγ uluγ bilgδ uyγur. Il s'agirait vraisemblablement de Bügü qaγan, l'introducteur du Manichéisme chez les Ouïgours, qui régna de 759 à 779, et dont la titulature semble avoir été la même que celle de notre khan, à l'exception, toutefois, du mot külüg, attesté dans la titulature de Bügü qaγan à la place du mot uluγ dans notre texte (cf. mon ouvrage, Les Ouïghours à l'époque des Cinq Dynasties..., p. 139). Je prétends démontrer à l'occasion d'une autre étude que dans l'Inscription de Qara Balγasun le mot kün est à rétablir en tête de la titulature de Bügü qaγan à la place du mot ay supposé par Schlegel, Die chinesische Inschrift auf dem uigurischen Denkmal in Kara Balgassun, p. 32.

5.48 üzäki tört yaruq ellig täŋrilär, « les Quatre Dieux d'en haut, Rois de la Lumière », sont (1) Zurvān, Père de la Grandeur, (2) le Dieu du Soleil et de la Lune, (3) le Dieu Puissant, équivalent aux Cinq Dieux, fils de l'Homme Primordial, et (4) les Prophètes ou la Majesté de la Religion. À ces quatre sortes de divinités correspondent les Quatre Sceaux de la Lumière : Dieu (Amour), Lumière (Foi), Puissance (Crainte), et Sagesse. Cf. le Khwāstwānēft, ll. 173-184 et 206-208 (chez A. von Le Coq, « Dr. Stein's Turkish Khuastuanift... », pp. 291 et 293) ; Henning, Sogdica, p. 67 ; Asmussen, Xuāstvānīft, pp. 220-221 ; Jackson, Researches, pp. 331-334 ; ManDogm, pp. 527-529. Le présent passage, plus ou moins abrégé, revient dans d'autres manuscrits ouïgours de Cha-tcheou de ce corpus, notamment dans le 8.12-14 et le 9.1-4, tandis que les quatre rois divins (tört ellig täŋrilär) sont également mentionnés dans un manuscrit ouïgour édité par A. von Le Coq, M II, p. 11.

5.53 Y'KWβ reprιsente le nom Jacob, à lire Yākōβ, et figure plusieurs fois sous cette forme dans des manuscrits moyen perses (cf. F. W. K. Mόller, HR II, pp. 45, 56, 57, 59, 78), ainsi qu'en transcription chinoise (cf. Stellung, p. 8).

5.53-56 ekki külüg čoγluγ..., ekki törlügkä tükällig, ekki dı̊dı̊mqa tägimlig, soit « pourvu de la double célébrité et gloire parfaitement accompli dans les deux ordres, et digne des deux diadèmes », sont trois expressions commençant par ekki, « deux », qui se répètent aux ll. 1' à 4', et qui qualifient « le grand monarque détenant le pouvoir et l'autorité sur le territoire » (yer suβdaqı̊ uluγ δrklig küčlüg ellig) aux ll. 5'-6'. On peut comparer une expression analogue dans le texte turc ancien du manuscrit T. M. 164 en écriture manichéenne que voici : ištin (= ičtin) nom taštı̊n el keŋin alqı̊γı̊n turzun, ekki törlüg ädgükä tükällig täŋri ellig xanı̊mı̊z üzä, « Qu'intérieurement la Religion et extérieurement l'Empire se maintiennent dans toute leur ampleur, grâce à notre Khan, le Monarque Céleste, (qui est) en possession parfaite du Bien sur les deux plans ». Ici, l'expression ekki törlüg, « les deux ordres, catégories, sortes, etc. », soit « sur les deux plans », doit se rapporter aux deux sujets de la phrase, à savoir « la religion sur le plan intérieur » et « l'empire sur le plan extérieur ». Or, la notion de la dualité de la Religion à l'intérieur et de l'État à l'extérieur est bien connue des textes turcs anciens. Voir, par exemple, dans un texte bouddhique (U H, p. 80.66) :... ičtin sı̊ŋar nomuγ sazı̊ň̌ı̊γ, ta?tı̊n sı̊ŋar elig ulušuγ kόyü tutmaqları̊ bolzun, «... qu'ils veillent sur la Religion à l'intérieur et sur l'État à l'extérieur » ; ainsi que d'autres exemples analogues dans les textes manichéens de M III, p. 40.5-7 et p. 43.15-17, et de TT IX, pp. 7 et 18.90. Il s'agit vraisemblablement d'un concept emprunté au Bouddhisme chinois, dans lequel nei 內, « intérieur », se rapporte à la religion bouddhique, au spirituel et à l'esprit, alors que wai 外, « extérieur », désigne ce qui est « extra-bouddhique », à savoir les doctrines ou les pratiques hétérodoxes ou non-bouddhiques, le séculier et le monde matériel (cf. Soothill et Hodous, Dictionary, pp. 130-132 et 184). Voir notamment la traduction turque taš bitiglär pour rendre le chinois wai chou 外書, « livres hétérodoxes ou non-bouddhiques », dans BrHts, p. 5, l. 1773, et la note correspondante, p. 21.

Par ailleurs, dans les titulatures de khans ouïgours que comportent deux manuscrits manichéens en moyen persan provenant de la région de Turfan, on rencontre des formules de dualité assez semblables à celles de notre manuscrit turc ancien. Dans le manuscrit T. II. D. 135, édité par F. W. K. Müller, « Der Hofstaat eines Uiguren-Königs », pp. 208-209, on trouve notamment «... la Grande Majesté, bonne, bénie, et digne des deux félicités (xwnkyy), des deux vies (zyhr), des deux souverainetés (šhry'ryy) sur le corps et sur l'âme, souverain de l'Est, protecteur de la religion, ... porteur du diadème ». De même, dans le manuscrit M I édité par F. W. K. Müller, Maḥrnâmag, p. 9, il est question des deux gloires (frh) et des deux fortunes (frwxyy) de souverains ouïgours.

5.57 täŋrikän doit provenir de täŋri xan, « souverain céleste », comme l'a démontré W. Bang, Turk Br II, UJb, V, pp. 249-250. C'était une épithète appliquée surtout aux grands souverains, khans ou khaghans, mais aussi parfois à de grands personnages de l'entourage immédiat du souverain. Si dans EDPT, p. 525, Sir Gerard Clauson prétend que le seul sens véritable de täŋrikän était « pieux, dévot », c'est sans doute à cause de l'indication de Kā?γarī (III, pp. 377 et 389) selon laquelle täŋrikän était un terme employé uniquement par les infidèles pour désigner un « sage pieux ». Cependant, Kā?γarī a pu n'avoir eu qu'une idée assez approximative du sens véritable de täŋrikän, puisque, de son propre aveu, le terme n'avait pas cours dans son milieu.

5.57 Toŋa tegin était également la désignation du fils de Mo-tch'o qaγan des T'ou-kiue Orientaux, lequel fut en 714 capturé et décapité par les Chinois devant les murailles de Beš-balı̊q (cf. Liu Mau-tsai, Die chinesischen Nachrichten..., pp. 169, 220, 257, et 815). D'autre part, toŋa tegin est cité à côté de toŋa xan par Kā?γarī (III, p. 368) comme un titre fréquent chez les Turks. Kā?γarī (ibid.) précise en outre qu'à l'origine toŋa signifiait babr, « tigre », animal qui tue les éléphants, mais qu'ensuite, ce sens premier étant oublié, le mot est resté chez les Turks surtout en tant qu'épithète pour désigner un héros « fort comme un tigre ». Peut-être faudrait-il rappeler ici le nom de l'empereur mogol Bābr, qui représente sans doute ce même babr, « tigre », en persan, donné comme l'équivalent de toŋa.

La transcription chinoise constante de toŋa, à savoir t'ong-ngo 同娥 (俄), qui était prononcée *duŋ-ŋâ vers le début du VIIe siècle mais *doŋ-ŋâ quelques décennies plus tard, ne permet pas de choisir avec assurance entre u et o dans la première syllabe de toŋa. Toutefois, la forme khotanaise ttāṃga, attestée dans le manuscrit Stein Ch. 00269 de Touen-houang du Xe siècle (cf. H. W. Bailey « The Seven Princes », BSOAS, XII, p. 622), serait en faveur de la prononciation « toŋa ». Cf. Even Hovdhaugen, « Turkish Words in Khotanese... », Norsk Tidsskrift, XXIV (1971), pp. 169 et 198.

5.59 XŠN'KY semble représenter le sogdien xšnky (xšnaki), « magnifique », qui serait employé comme un nom de personne. Cf. GMS, § 511, et ST ii, p. 584. Lire plutôt 'XS'NKY d'après Nicholas Sims-Williams, « Chotano-Sogdica », BSOAS, XLVI, 1983, p. 48.

5.59 XR', qara, pourrait sans doute, ici et à la l. 64, se lire également X'N, xan.

5.59 yinčkä/yinčgä semble dériver du verbe *yinč-, « s'aplatir » (?), dont la forme factitive ou intensive yinčür-, « se prosterner », est bien attestée (cf. EDPT, pp. 945-946). Aux sens de « mince, fin, délicat, subtile », attribuées à yinčkä ou yinčgä dans EDPT, p. 945, il faudrait ajouter celui de « humble », comme il ressort, en outre, de la définition que donne Kā?γarī (III, p. 450) du verbe yinčkälän-/yinčgälän-, « se faire humble devant quelqu'un ».

5.60 yaš turqaru figure également dans TT VI, aux ll. 14 et 101. Alors que turqaru doit avoir le sens de « tout au long, d'une manière continue », on peut comprendre yaš comme signifiant soit la vie, donc « la vie durant », soit l'année, « d'année en année d'une manière continue ».

5.65 köŋül ay̌ı̊tu ı̊dur biz est une formule épistolaire fréquente qui semble vouloir dire mot à mot « nous envoyons (une missive) en demandant (des nouvelles de votre) état physique et morale ». Voir aussi la n. 17.3.

5.67-69 Ce passage, interpolé dans le texte de la lettre, est une répétition du début du texte manichéen qui commence à la l. 27. On remarquera les variantes plus ou moins altérées comme 'YŠTWRWXLY au lieu de 'ŠTWRWKLY et WYŠPYRKR au lieu de WYŠPRKR.

5.71 körü titmäzün : Le sens premier du verbe tit- (ou tet- ?) aurait vraisemblablement été « repousser, rejeter, refuser », pour s'étendre ensuite à l'idée de « renoncer, abandonner », surtout dans un contexte bouddhique, et, d'autre part, à celle de « résister », comme chez Kā?γarī. Voir tét-, « résister », et tit-, « abandonner, renoncer », dans EDPT, p. 450, où ils sont traités comme deux verbes distincts. Dans notre texte, körü titmäzün semble devoir signifier « qu'on ne refuse pas de voir (ma mère) », ou peut-être plus justement « qu'on ne refuse pas de s'occuper de (ma mère) », puisque kör-, « voir, regarder », peut aussi avoir en turc le sens de « s'occuper de ».

5.73 äŋür-ki. Voir aussi äŋür arqı̊šta... bultumuz dans le Pelliot Ouïgour 14 (32.3) et äŋür bitig kälti bultumuz dans le Pelliot Ouïgour 9 (22.3). Dans l'expression äŋür, qui semble vouloir dire littéralement « le plus longtemps », une idée d'attente est sans doute sous-entendue : « (le courrier arrivé au bout d'une attente) qui a duré le plus longtemps possible ».

5.73 arq̌ı̊š devait désigner essentiellement un convoi sous escorte armée faisant la traversée d'une contrée désertique depuis un lieu habité à un autre, soit, en un mot, une caravane. À mon avis, arqı̊š dérive, au moyen du suffixe -°š formant des noms d'abstraction, d'un verbe *arq- au sens de « traverser, aller à travers ou transversalement, tramer, faire la navette ». C'est à peu près l'étymologie qu'a suggérée A. von Gabain dans BioHts, p. 169, n. 12, alors que Räsänen, VEWT, p. 26, a proposé de faire venir arqı̊š de arqa, « dos », et Clauson, EDPT, p. 216, de arqa-, « chercher ». Or, en turc ancien nous trouvons toute une famille de mots apparemment formée sur un verbe *arq- au sens de « traverser, aller transversalement, faire la navette », à laquelle il faudrait vraisemblablement rattacher également le mot arqı̊š. Ce sont notamment arqaγ, « trame », arquq, « réfractaire, obstiné, traverse entre deux murs ou deux piliers », arqun, « cheval de race croisée », arqučı̊ (arqγučı̊ ?), « l'intermédiaire entre deux personnes, celui qui fait le va-et-vient entre les parents des deux fiancés lors d'un mariage », arquru, « transversalement, en travers » (voir ces mots dans EDPT, pp. 216-219). À son tour, arqı̊š a dû signifier littéralement « la traversée, le va-et-vient entre deux points à la manière d'une navette ». On sait d'ailleurs que navette, nom de l'instrument du métier à tisser qui se déplace transversalement pour faire la trame, signifie également en français « ce qui va et vient régulièrement, service de transport assurant régulièrement la liaison entre deux centres ».

Le terme correspondant à arqı̊š dans le chinois de cette époque était pan-ts'eu 般次, expression qu'on peut interpréter comme « déplacement par étapes, transport de halte en halte » (cf. mon ouvrage Les Ouïghours à l'époque des Cinq Dynasties..., pp. 78, 117, etc.). Le sogdien (cf. MirMan III, p. 906 ; W. B. Henning, « The Date of the Sogdian Ancient Letters », BSOAS, 1948, p. 607) employait le mot sanskrit sārtha, « caravane ».

5.75-76 Ces deux lignes sont en grande partie reprises et amendées aux ll. 77-78 suivantes.

5.76 Salčı̊ totoq. Kā?γarī définit le mot salčı̊ comme « cuisinier » (cf. K, III, p. 442 ; EDPT, p. 825), qui serait alors un dérivé de sal, « foyer, âtre », attesté en šor (cf. VEWT, p. 398 ; Wb, IV, 344). Salčı̊ existe en turc également au sens de « conducteur de radeau », dérivé de sal, « radeau » (cf. TMEN, n° 1260). Comme exemple de l'emploi de salčı̊ comme nom, on peut sans doute citer l'appellation du cheval de Köl tegin, Alp Šalčı̊ (aux ll. est 40 et nord 2 et 3 de l'Inscription de Köl tegin), à lire probablement Alp Salčı̊ comme l'a fait Pelliot dans Quelques Noms turcs d'hommes..., p. 177.

5.81 esängü bitig, « lettre exprimant des vœux de salut », est une formule presque constante dans les lettres ouïgoures de Touen-houang, où l'on rencontre, cependant, également esängü yarlı̊γı̊mı̊z et même esängümüz. Le mot esängü, « salut, salutaire, vœux de salut », est un dérivé de esän, « sain, bien portant », au moyen du suffixe dénominal -gü, qui semble comporter en même temps l'idée d'abstraction et celle de « tendant vers » telle qualité ou tel état. Sur le suffixe dénominatif -γu/-gü, qu'on retrouve dans ädgü, enčgü, mäŋigü, buγraγu, nägü, etc., voir AG, §60, T. Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic, p. 104, et EDPT, p. XL, ainsi que mon ouvrage Le Conte bouddhique..., p. 146.

Bibliographie

Catalogue des Manuscrits ouïgours du IXe-Xe siècle de Touen-Houang, établi par James Hamilton, tome I, Peteers, Paris, 1986.

Historique de la conservation

Informations sur les modalités d’entrée

Rapporté par la mission Pelliot de 1906-1908. Entré à la BN en 1910.

Informations sur le traitement